L’Ayurveda est un système de santé ancien et plein d’une sagesse qui prend ses racines dans un profond respect de la Nature, Prakriti, avec une lettre majuscule. Au-delà des principes de santé très pragmatiques, comme ceux exposés ci-dessous, l’Ayurveda se développe en un système holistique qui inclut la plus haute spiritualité.
La spiritualité sous-tend le système de santé ayurvédique
L’Homme fait partie de la Nature. Pour vivre en santé, il doit demeurer en lien avec les dons innombrables de sa Mère la Nature, Son énergie sous-jacente et Ses rythmes. En la Nature, les anciens voyaient la Mère Divine, qui aime tous ses enfants de manière inconditionnelle. Elle leur permet d’expérimenter la matière et de grandir spirituellement grâce à l’incarnation des âmes. C’est un long cheminement intérieur, au terme duquel, les sages, les yogis avancés, mais encore les simples au coeur ouvert, réalisent que la Mère Divine se trouve aussi en eux-même, comme en chaque créature vivante.
Il leur est alors possible d’éveiller l’énergie de la Mère Divine qui dort en eux, puis d’élever leur âme vers la Pure Conscience, le Témoin immobile, le Purusha, qui réside en leur couronne. Une fois la Mère Nature et le Père Pur Esprit unis en leur propre sein, ils expérimentent le Soi, leur vraie nature spirituelle, Divine, en une énergie rayonnante…
Mais revenons à l’Hiver qui nous entoure…
L’hiver est en général froid, humide, gris… Ce sont des caractéristiques du Dosha Kapha. Kapha est donc le Dosha principal à observer et à apaiser en hiver. Mais le climat hivernal peut aussi présenter des caractéristiques Vata, notamment les jours secs et venteux. C’est pourquoi, les individus à dominante Vata, doivent aussi veiller à surveiller leur Dosha Vata.
Pour apaiser Kapha, on va stimuler l’organisme de façon globale et inscrire un certain dynamisme dans la pratique. Mais attention! Il ne s’agit pas d’éliminer Kapha, non plus. Au contraire, Kapha permet de développer des qualités précieuses pour les Yogis. Ainsi, il est bon de profiter de l’hiver et des journées de « cocooning » pour apprécier les vertus de lenteur et d’ancrage de Kapha. On peut par exemple inscrire des moments de silence immobile, entre chaque pratique de yoga, pour goûter à l’état méditatif serein qu’inspire cet ancrage dans un temps ralenti…
En hiver, on pose en quelque sorte les bagages: l’augmentation du Dosha Kapha incite au repos, ce qui est bénéfique pour bien des gens surmenés. Plus de repos pour l’organisme, c’est un peu comme replonger les racines d’une plante en pot dans sa terre nourricière. Cela va lui permettre de régénérer sa substance.
Cependant, si on a tendance à la farniente et à la paresse, Kapha peut devenir dominant. Le risque est de sombrer dans l’inertie et la léthargie: plus envie de sortir, grosses fatigues, siestes interminables, pouvant même, à l’extrême, mener à l’introversion, ou générer des idées noires, voire des tendances dépressives.
C’est vrai qu’en hiver, on n’a pas trop envie de bouger, on préfère manger un peu plus et plus lourd… Conséquence: les muscles ramollissent et certains auront tendance à prendre du poids.
Routine quotidienne
En hiver, il est conseillé de favoriser de bonnes nuits, vu que ces dernières sont longues. Afin de s’harmoniser avec les rythmes de la nature, l’idéal serait de pouvoir se lever plus tard qu’en été et en automne, par exemple, vers 7h.
Par contre, sauf en cas de très grosse fatigue, il est préférable d’éviter de faire la sieste. Avez-vous remarqué combien faire la sieste à tendance à ralentir la digestion ? En fait, c’est tout le métabolisme et Agni (le feu digestif) qui sont ralentis…
Pour éliminer Kapha et éviter les refroidissements:
- Se gratter la langue (gratte-langue ou cuillère) tous les matins, afin d’enlever les toxines (Ama),
- Faire Jala Neti (nettoyage du nez à l’eau salée) tous les jours ou tous les deux jours,
- Pratiquer régulièrement les Kriyas qui stimulent le métabolisme et réchauffent: Agni Sara, Nauli (barattage abdominal),
- Aussi souvent que possible le matin: automassage de tout le corps à l’huile chaude (sésame, ou sésame mélangé à de l’huile de moutarde), suivi d’une douche chaude,
- Bien se couvrir pour sortir. Pensez à protéger les zones Kapha: tête, cou et poitrine.
Alimentation
Le régime Kapha est indiqué surtout lorsque l’on est de constitution Kapha: c’est globalement un régime riche en légumes et en fruits. Les céréales les plus indiquées sont: orge, maïs, millet, avoine, riz basmati, seigle. Les légumineuses sont favorables; éviter cependant les haricots rouges et mungos. Peu d’oléagineux (car très riches), mais les graines de courge et de tournesol conviennent. Limiter les apports de sucre et préférer le miel brut. Les épices sont favorables; éviter l’excès de sel. Les laitages augmentent Kapha; un peu de ghee et le lait de chèvre conviennent cependant. Éviter le café et l’alcool. Pour plus de détails, consulter des ouvrages spécialisés.
Conclusion
Ce sont là des conseils basiques, à appliquer en fonction de votre écoute intérieure et du bon sens. L’étude de l’Ayurveda se fait par strates, son essence est la recherche et le maintien de la santé de tous les plans de l’Être. Il y a encore et toujours beaucoup à apprendre. J’ai envie de conclure avec une citation, extraite du Vagbhata Sutrasthana, que j’ai trouvée dans un excellent livre du Dr. Vasant Lad [1]. Je l’ai traduite approximativement:
« Cette personne qui mange toujours
une nourriture complète,
qui jouit d’un style de vie régulier,
qui reste non attachée aux objets des sens,
qui donne et pardonne,
qui aime la vérité, et
qui sert les autres,
est sans maladie. »
***
Yoga
Sous peu, cet article sera complété par des pratiques de yoga adaptées à la saison hivernale.
NB: Ces informations ne peuvent en aucun cas remplacer l’avis d’un thérapeute en médecine ayurvédique ou d’un médecin ayurvédique.
Bibliographie :
[1] Textbook of Ayurveda Vasant Lad, Three Ayurvedic Press, 2002, citation du Vagbhata Sutrasthana p. 279
[2] The Complete Book of Ayurvedic Home Remedies Vasant Lad, Three Rivers Press, 1999
[3] Ayurveda, la vie est un équilibre : Guide complet de la nutrition et des types corporels ayurvédiques, recettes ayurvédiques Maya Tiwari, Editeur Guy Tredaniel, 2003.
Merci michelle
Superbe comme d ‘hab.
Sommeil. tres interessant ..l’idée de cocooning ;O)
matin : ablutions et bain froid. automassage puis pratique (tres bien ton post precedent) et douche chaude pour enlever les..odeurs ;O)
Sieste. en hiver je fais une sieste de 15 mn ..bon je suis Pitta;O)..je trouvais ca regenerant ?
c’est un plaisir de te lire
namaste
Merci Philippe,
J’avoue aussi mon penchant pour une courte sieste, spécialement cet hiver. Je sens que ça me fait un bien fou. Comme quoi l’écoute ça compte aussi.
Signé une Vata-Pitta…
Merci pour ces bons conseils et bravo pour votre site que je consulte pour la première fois !
Merci Michèle. Vous êtes très inspirante. Je constate que vous avez plus d’un talent. J’enseigne depuis 3 ans le yoga à Laval,ville à deux pas de Montréal Canada dans un petit studio. Je m »intéresse de plus en plus à l’Ayurveda. Tente d’intégrer du mieux que je peux cette approche à mes cours. IL fait très froid ici en ce moment. Je me demandais pourquoi l’approche yin yoga mise plus sur les reins durant l’hiver alors que l’ayurveda souhaite prendre davantage soin des poumons et estomac.?? Je suis un peu confuse. Comment puis-je m’inscrire à votre blog ?
Grand merci et belle rentrée en 2014.
Pascale
Bonjour Pascale,
Merci pour votre message plein de sympathie.
Je réponds avec beaucoup de retard, désolée. Votre commentaire est arrivé alors que je partais pour une semaine d’Ayurveda… puis la semaine du retour a été bien chargée et le temps a passé.
Les approches MTC (Médecines Traditionnelle Chinoise) et Ayurvédiques sont comme deux grilles de lecture de la santé différentes. Au début, il vaut mieux essayer de comprendre l’une, puis l’autre, avant de s’engager sur des synthèses.
Pour ma part, je suis restée à l’Ayurveda pour l’instant, car c’est tout un monde en soi. Je n’ai pas fini de l’étudier, d’ailleurs c’est l’objet de toute une vie. Les deux grilles sont cohérentes, si on les prend dans leur ensemble. Pour l’instant, je m’applique donc à expérimenter cette science, en l’adaptant au lieu où je vis. Ceci me demande d’expérimenter beaucoup. Le médecin qui nous forme (une indienne), nous recommande de renouer avec les connaissances locales en phytothérapie, de sorte à les revisiter à la lumière des connaissances de l’Ayurveda.
Cela dit, Marc, mon mari, a l’approche MTC… et David Frawley au travers de qui j’étudie l’Ayurveda, a cette connaissance de la MTC aussi.
A la lumière des lectures de ce dernier, voici ce que je peux vous dire.
Les saisons ne sont pas exactement les mêmes en Inde et chez nous: par exemple, ici, pas de moussons 😉
En occident (Europe et Amérique du Nord), on peut dire que l’hiver est Kapha-Vata.
Kapha est le Dosha principal, Vata le Dosha secondaire.
L’hiver est froid et humide, mais il est aussi parfois froid et sec, voire venteux.
Rappelons que Dosha, en sanskrit, signifie « ce qui obscurcit », ou, en d’autre mots, « par là où ça « pêche » (ça c’est moi qui traduit).
Récemment, en reprenant le support de cours de David Frawley, je lisais à peu près ceci (résumé).
Les Doshas ont tendance à s’accumuler dans leur siège (organe siège):
– Vata dans le colon,
– Pitta dans l’intestin grêle,
– Kapha dans l’estomac.
En les traitant en ces lieux selon des méthodes appropriées, on peut couper le processus de la maladie à la racine. [Pour mieux comprendre cela, il faut étudier de façon détaillée le processus de la maladie selon l’Ayurveda].
Les localisations susmentionnées des Doshas se font en fonction de leurs dérangements:
– Vata (air) dérangé, est produit pas le bas, sous forme de gaz dans le colon;
– Pitta (feu) déséquilibré, est produit dans le milieu du corps sous forme de bile et d’acides, dans l’estomac et l’intestin grêle.
– Kapha (eau) dérangé, est produit dans la partie supérieure sous forme de flegme dans les poumons et l’estomac.
Si l’on se base sur les fonctions normales (ou positives) des Doshas, leurs localisations sont différentes:
– Vata (air), en tant que force nerveuse et mentale, est centrée en haut, dans le cerveau, puis se déplace dans tout le corps au travers du système nerveux.
– Kapha (eau), est conservé en bas, dans les reins et le système reproducteur et nous procure les fondations ou l’énergie de réserve sur laquelle nous pouvons compter.
Pitta (feu) reste au centre.
Voilà une explication beaucoup plus en lien avec la MTC.
En hiver, il convient non seulement de stimuler Kapha, qui a tendance à la lourdeur et l’inertie. Mais, il convient aussi de se reposer, pour se rechercher et préserver cette énergie qui constitue nos fondations et qui est propre à Kapha et à Ojas. Lorsque les jours sont courts, la nature et les animaux se reposent… l’humain devrait en faire tout autant…
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Belle année 2014 à vous aussi
… et bon yoga!
Grand merci ! Je vais relire tout cela à tête reposée. Je comprends mieux. Je vais transmettre vos commentaires à mon thérapeuthe en ayurveda et une mentor qui s’inspire bien de ces deux lignes de pensée. Mille merci encore. Pascale qui saute dans la préparation de ces cours et qui rêve d’aller plus loin.
Namaste
Merci pour ces explications très claires ! Pour le yoga, en attendant que vous complétiez : les salutations au soleil sont une bonne façon de dynamiser l’organisme ! Plutôt des postures debout, torsions aussi et pour les Prānāyāma tous les réchauffants qui activent agni (le feu digestif). J’aime bien coupler Kapalabhati (une vingtaine pour débutants) avec Nauli ou agni sara, sur 3 cycles.