Cet article « Quête de Sens et Vision intérieure » est paru sur la Newsletter de février 2024. Si vous souhaitez recevoir les nouveaux articles, dès parution, inscrivez-vous à la Newsletter, c’est ici.
Quête de Sens et Vision intérieure :
Sans lumière, pas de vision !
Dans ce monde qui va trop vite, nous sommes en quête de Sens. Et chacun de nous, au fil de sa vie, à sa manière, développe une vision intérieure, une compréhension, qui lui permet de donner une signification aux choses.
Le yoga, sa philosophie et ses exercices pratiques, sont de puissants outils qui participent à ce travail intérieur.
La Shuka Rahasya Upanishad témoigne de cela :
« J’étais comme dans un rêve, sous l’illusion du Je et du Mien,
car la vision de l’esprit me faisait défaut.
Mais j’ai été éveillé lorsque le soleil de ma nature réelle s’est levé,
grâce aux Mahavakya (quatre grandes paroles)
qui ont éveillé ma perception de la Réalité. » (39)
La philosophie du Vedanta nous invite à explorer notre intériorité et à questionner ce que nous nommons « Réel », en méditant sur les quatre Mahavakya, que sont :
Prajnānam Brahma
La conscience est le Brahman
Aitareya Upanishad, V.3
Aham Brahma asmi
Je suis le Brahman.
Brihadāranyaka Upanishad, I.4.10
Tat tvam asi
Tu es Cela.
Chāndogya Upanishad, VI.8.7
Ayam ātmā Brahma
Cet Atmān est le Brahman.
Māndûkya Upanishad, II
Les quatre Mahavakhya sont les « grandes paroles » ou « déclarations fondamentales » des Upanishad. Elles résument leur teneur même, en affirmant l’identité profonde entre l’homme et le Tout, l’Atman et le Brahman. D’un côté, il y a l’Atman, le principe de la conscience individuelle, dont le moi pensant n’est que la manifestation éphémère, et donc changeante. De l’autre, il y a le Brahman, le principe du Tout, la conscience omniprésente, au-delà des noms et des formes, que la pensée ne peut concevoir.
Cette compréhension peut sembler hors d’atteinte… et pourtant ! Il existe de belles pratiques d’assise méditative qui permettent de percevoir l’avant-goût de ce que signifie cette expérience. Il n’en reste pas moins que c’est aussi le fruit de la recherche d’une vie.
A méditer, à pratiquer, encore et toujours !
