Renforcement de Tejas, feu subtil et rayonnement intérieur

Article écrit pour l’Abonnement mensuel « Yogamrita chez Soi »

Cet article fait partie d’une série de trois: sur Ojas, Tejas et Prana. Ces trois concepts-clés de l’Ayurveda viennent soutenir la santé et la vitalité. Un premier article a permis de comprendre en quoi Ojas est essentiel pour le système immunitaire et la vigueur. Ce deuxième article approfonditTejas, le Feu subtil de la transformation et de la lumière intérieure, qui viennent soutenir Ojas et Prana.

Pour information, cet article a été complété par un rendez-vous en ligne sous forme d’un cours de yoga sur Zoom :

Renforcement de Tejas, feu subtil, lumière intérieure

Ce cours a été donné dans le cadre d’un abonnement mensuel à des pratiques de « yoga intégral et ayurveda » avec Michèle Lefèvre. Son replay du cours reste accessible à les tous les Abonnés.

Rappel à propos de la santé et de l’immunité

Selon l’Ayurveda, comme expliqué dans le premier article sur Ojas, pour rester en bonne santé, on va chercher à équilibrer trois forces subtiles, essentielles et positives, liées aux 3 Doṣa (Dosha) que sont Prāṇa, Tejas et Ojas. Le fonctionnement des trois est respectivement lié à Vāta (Vata), Pitta et Kapha. Ces trois forces essentielles maintiennent une vitalité positive, à la différence des Doṣa, qui sont facteurs de maladie. Prāṇa, Tejas et Ojas agissent ensemble et leur bon équilibre entretient la longévité. Prāṇa, Tejas et Ojas sont alimentés par Shukra Dhatu (le tissu reproducteur). Ils sont liés au système endocrinien et ils stimulent le système immunitaire. Enfin, ils sont responsables du bon fonctionnement du système nerveux et sont intimement liés à la respiration.

Aujourd’hui, nous approfondissons Tejas. un article ultérieur détaillera Prāṇa.

Tejas

Tejas est le rayonnement intérieur, l’énergie subtile du Feu, en tant que rayonnement de la vitalité, qui permet la digestion de l’air, des impressions et des pensées.

Sur le plan psychique, il correspond au courage, à la force de volonté et à la motivation.

Tejas procure la santé. Il est l’aspect vital et subtil du Feu. Tejas est l’énergie subtile qui gouverne le feu biologique Agni, contenu dans Pitta Dosha, et responsable du métabolisme, par le biais du système enzymatique. De ce fait, Tejas est nécessaire pour la nutrition et la transformation de chacun des sept tissus (ou Dhātu). Tejas gouverne aussi les capacités de perceptions subtiles.

«Tejas est le lustre des yeux, l’intelligence cellulaire, l’éclat de la peau et le rayonnement de l’aura.».
Dr Vasant Lad

David Frawley (1) explique que :

Tejas est l’énergie de chaleur et de lumière dégagée d’Ojas, possédant une qualité grasse, et pouvant maintenir une flamme allumée, tout comme le Ghee (beurre clarifié).
Prāṇa est l’énergie et la puissance dégagée d’Ojas, une fois celui-ci enflammé et transformé en Tejas.

Mais tous deux, Tejas et Prāṇa, prennent racine en Ojas, et peuvent être considérés comme des aspects d’Ojas.
C’est pourquoi Ojas est le plus important des trois.

Si Ojas est transféré au 8ème mois de la grossesse de la mère vers l’enfant, lorsque celui-ci est né, la « fabrication » de l’Apara Ojas (voir premier article sur Ojas) dans le corps, dépend désormais de Tejas. Le Feu subtil, Tejas, se communique à Jaṭharāgni, le Feu digestif principal de l’organisme (ventre), ainsi qu’à douze autres formes de Feu qui se manifestent dans différentes parties du corps, afin de permettre autant l’assimilation, que la digestion des nutriments, au travers des sept Dhatu (tissus du corps humain), ainsi que l’assimilation sur le plan perceptif, émotionnel, mental et intellectuel.

Sources de déséquilibre de Tejas

Régime alimentaire inapproprié
Mauvaises habitudes de vie
Utilisation excessive de médicaments.

Importance d’un Tejas équilibré

Son équilibre est indispensable à la santé. En effet, selon David Frawley (1):

Quand Tejas augmente :
il consume Ojas, réduisant ainsi la résistance immunitaire et surexcitant toutes les fonctions de Prāṇa.
Quand Tejas diminue :
il en résulte de la congestion, bloquant le flux de Prāṇa, et entraînant une surproduction de tissus malades (tumeurs, par exemple).

Dinacaryā – Suggestions pour l’immunité et le bon équilibre entre Prāna, Tejas et Ojas

Le meilleur conseil est de mettre en place, de façon durable, une Dinacaryā ou routine ayurvédique adaptée:

Adopter un style de vie approprié, adapté à la constitution (Prakriti/Vikriti). Un bilan ayurvédique est nécessaire pour cela, avec un thérapeute ayurvédique compétent.
Adopter un programme d’exercice physique adapté à la constitution.
Pratiquer la marche, de l’exercice modéré et du yoga, au quotidien pour faciliter l’élimination des toxines (Āma).
Équilibrer Agni (le feu digestif, et donc les fonctions enzymatiques) en utilisant correctement des épices digestives adaptées à la constitution et manger en respectant les règles diététiques générales.
Détruire les agents pathogènes avec des plantes, et/ou un régime adaptés suivant l’agent infectieux présent: antifongiques, antiparasites, … (cet article n’est pas le lieu pour entrer plus en détail sur ce plan).
Veiller aux intersaisons et mettre l’accent sur la stimulation du système immunitaire. Instaurer des cures de printemps et d’automne.

Renforcer le système immunitaire en hiver:
– Prendre des repas et boissons chauds et sattviques.
– Soupes, légumineuses, céréales, légumes, fruits cuits.
– Cuisiner avec des épices qui renforcent le fonctionnement du système immunitaire, telles que: curcuma, gingembre, cumin, fenouil, coriandre.
Pratiquer régulièrement l’auto-massage, avec huile et protocole adaptés à la constitution et la saison.
Dormir suffisamment pour régénérer les organes.
Augmenter Ojas (immunité) avec des plantes stimulant l’immunité (Rasayana), telles que: Triphala, Chyavanprash, Brahmi, Ashwagandha et Shatavari (ou selon les conseils de votre thérapeute ayurvédique).

Yoga – Suggestions pour maintenir un bon niveau Tejas

Voici plusieurs pistes pour la pratique de yoga et comprendre comment elle agit sur Tejas:

Travail sur les Vāyu

Le travail énergétique sera particulièrement dirigé vers quatre des 5 Vayu:

Apana Vayu, la force d’élimination ou d’ancrage, pour avant tout purifier et lâcher prise, tout en renforçant et en ancrant le corps physique
Prāna Vāyu, la force ou énergie absorbée (échangée avec le macrocosme)
Udāna Vāyu, la force de verticalisation et d’expression
Samāna Vāyu, la force centripète, de transformation.

Pour approfondir les 5 Vayu, Yogamrita Yoga chez Soi propose un PACK de 5 modules sur cette thématique.

Approfondir la pratique des Mantra

C’est par excellence une pratique de type « Udāna Vāyu ». Les indiens considèrent le Mantra comme une forme de parole supérieure. Dans la médecine ayurvédique traditionnelle, les médecins vont jusqu’à prescrire des Mantra ou Bija (sons) à répéter, en vue de la guérison et/ou de la transformation.
Les Mantra peuvent se pratiquer à haute voix, murmurés ou mentalement, selon la durée accordée à la pratique.
Quelques Mantra pour Tejas: Oṃ, Huṃ, Hrīm, Trīm, ou encore la Gāyatrī.

Travail sur les Cakra supérieurs

Le travail physique, respiratoire, énergétique et méditatif, sera particulièrement orienté sur:

Sahasrāra, Cakra des mille pétales (fontanelle)
Ājñā, Cakra du commandement par la connaissance (3e œil)
Viśuddhī, Cakra de la purification (gorge)
Anāhata, Cakra du son non frappé (cœur)

… et bien sûr aussi sur:

Maṇipūra, Cakra de la cité des joyaux (nombril), de façon douce et équilibrante, car le travail sur Tejas n’est pas exactement le même que le travail sur Agni, le Feu digestif.

La thématique des Cakra sera traitée lors des prochains mois sur l’Abonnement aux pratiques Zoom mensuels sur Yogamrita Yoga chez Soi.

Travail équilibré sur Agni

Selon les besoins, voici deux pratiques pour :

Dhāraṇā: Travailler la concentration

Pour développer l’acuité du mental, il existe de nombreux exercices de concentration qui pourront être choisis selon les prédispositions de chacun:

Concentration sur un objet extérieur: flamme, image, Yantra, Mandala, …
Concentration sur un objet visualisé intérieurement: une forme, un élément, un concept ou une qualité, un aspect ou une image du Divin, …
Placer la concentration sur le troisième œil (Ājñā Cakra (Chakra) ou Bhrūmadhya, point entre les sourcil)… et mieux encore: y visualiser la lumière. David Frawley précise que Tejas favorise l’ouverture du 3ème œil.

Marma

Quelaues points Marma pour Tejas, pouvant être utilisés par le biais d’une pratique de yoga

Adhipati (fontanelle): équilibre Prāna, Tejas et Ojas avec, par exemple, Kapalasana (trépied), Ardha Kapalasana, Sirsasana (posture sur la tête)
Sthapani (front): Ajna Chakra Mudra
Nasa Mula (point entre les sourcils): Ajna Chakra Mudra
Oshtha (au niveau du philtrum): Bhuchari Mudra
Kapola Nasa (« joue nez »): Kapul Shakti (Pranayama)
Bṛhatī: dos, sur le bord proximal de l’omoplate: avec la rotation des épaules et différentes pratiques mobilisant bras et épaules.
Surya (plexus solaire): travail sur la sphère abdominale
Yarut et Pliha (foie et rate): automassage des points
Nabhi (nombril): travail sur la sphère abdominale
Tala Hrdaya (cœur de la main): automassage / Hasta Mudra
Janu postérieur (genou): automassage et/ou assise
Pada Madhya (centre du pied): automassage

Sādhanā – Travail sur soi

Sādhanā: mettre en place des pratiques de yoga régulières, nécessité un effort sattvique (ni trop, ni trop peu)
Mauna: jeûne de la parole, en pratiquant des moments, voire des journées de silence…. et réduire les conversations inutiles
Mitāhāra: habitudes alimentaires modérées, voire jeûne intermittent ou ponctuel
Brahmamuhurta: se lever tôt pour pratiquer
En cas d’excès d’inertie et de sommeil: réduire un peu le temps de sommeil, tant que cela a un effet positif sur le niveau d’énergie global et la santé
Svādhyāya: étudier les textes, observer le fonctionnement de son propre mental, méditer pour aller vers une meilleure connaissance et compréhension de soi.

Yoga de la Connaissance ou Jñāna Yoga

Le Yoga de la Connaissance est celui qui approfondit tout particulièrement Svādhyāya (dont il a été question plus haut). Pour aller plus loin, on peut :

Rechercher la stimulation et l’éveil de la Buddhi (capacité d’intelligence liée à la réflexion et la discrimination… elle peut aussi relever d’un certain type d’intuition). Par exemple, après un moment de méditation, investiguer quelques minutes sur « Qui suis-je ? », sans intellectualiser, en laissant la réponse venir de l’état de méditation qui a précédé… ou sur un Mantra védantique, tel que « Deham Naham Koham Soham », qui signifie: « Je ne suis pas ce corps. (Mais alors) Qui suis-je? Je suis Cela ».
Approfondir la connaissance de la philosophie: Vedānta, Sāṅkhya, Yoga, ou toute autre source, selon affinité, …
Développer la discrimination (Viveka), pendant une heure, un jour, … ou à chaque instant de la vie, entre le réel (Sat, Ce qui est permanent) et l’Illusion (Māyā, l’impermanence).

Suggestions pour une pratique de Hatha Yoga renforçant Tejas

Voici des suggestions pouvant convenir pour une pratique en vue de renforcer Tejas… mais ces images ne constituent pas en tant que telles une pratique complète.
Une pratique complète pour Tejas, et sa fiche pdf, sera proposée lors du Zoom « Tejas ».

Tejas Mudra

Pour prendre la Tejas Mudra:

Tenir les mains jointes devant l’espace du cœur. Plier les index pour former une courbe autour des pouces joints (sans les toucher).
Puis écarter largement autres doigts, en ouvrant les paumes des mains, tout en gardant les pouces joints sur toute leur longueur et ce, jusqu’à la base des mains.
Détendre les épaules, tout en maintenant l’ouverture de la région du cœur (espace thoracique), bras et coudes détendus.

C’est une Mudra qui développe la lumière intérieur de Prema, l’amour dévotionnel. On pourrait dire aussi que c’est la Mudra de l’intelligence du cœur. Elle renforce Tejas et le système immunitaire. Elle cultive la lumière de l’énergie, l’optimisme, l’enthousiasme et l’élévation.

Contre-indications: Problèmes cardiaques ou hypertension artérielle.

Yoga et « alchimie »

Voici une comparaison très intéressante. Sur le plan de l’alchimie yogique, selon David Frawley, le travail qui se fait entre Prāṇa, Tejas et Ojas est comparable à ce qui se produit entre Shakti (la Pure Énergie sur le plan du microcosme, ou Kuṇḍalinī), Shiva (la Pure Conscience) et Prāṇa (la Pure Énergie indifférenciée, sur le plan de l’échange macrocosme/microcosme).

Ainsi, Kuṇḍalinī ou Śakti, serait l’énergie Tejas la plus raffinée. Elle résiderait à la base de la colonne sous la forme du « serpent femelle endormi ». Sa nature féminine serait mue par des aspirations spirituelles. Son éveil requiert un bon Ojas, pour être soutenue, et un bon niveau de Prāṇa, pour être mise en mouvement.
Elle représente le feu intérieur subtil qui permet toutes les transformations profondes, et donc l’évolution spirituelle.
L’Amṛta, Soma ou Śiva, serait la forme la plus raffinée ou purifiée d’Ojas. Elle résiderait en Sahasrāra Cakra (Chakra coronal). De nature masculine, en cultivant la pratique yogique sattvique, l’abandon (īśvara Praṇidhāna) et le lâcher-prise, l’Amṛta permettrait la descente de la grâce.
Enfin, l’union de Tejas (Kuṇḍalinī) et Ojas (Amṛta) créerait la forme la plus raffinée de Prāṇa, qui rapproche du Soi, l’énergie qui procure l’immortalité. Ce serait donc ce travail d’alchimie profonde qui permet les plus hauts états de Samādhi (enstase) qui libèrent de façon définitive des conditionnements (Saṃskāra) ancrés dans la conscience et l’attachement au cycle des morts et des renaissances (Saṃsāra). Ainsi c’est ce Prāṇa, le plus subtil, permetrait au yogi un tel niveau de réalisation.