Prana, énergie de vie première

Article écrit pour l’Abonnement mensuel « Yogamrita chez Soi »

Comment ne pas s’émerveiller devant la beauté et le mystère de l’énergie de la Vie ? En ces temps troublés, donner des chances à l’avenir commun, en se reliant à l’essentiel du monde et au meilleur de l’être humain. Prana réside dans le cœur… disent les yogis… Cet article fait partie d’une série de trois: sur Ojas, Tejas et Prāṇa. Ces trois concepts-clés de l’Ayurveda viennent soutenir la santé et la vitalité. Un premier article a permis de comprendre en quoi Ojas est essentiel pour le système immunitaire et la vigueur. Un deuxième article a approfondi Tejas, le Feu subtil de la transformation et de la lumière intérieure, qui viennent soutenir Ojas et Prāṇa. Et voici le dernier, sur Prāṇa, qui permet de boucler la boucle de 3 principes fondamentaux pour la santé et l’immunité.

Pour information, cet article a été complété par un rendez-vous en ligne sous forme d’un cours de yoga sur Zoom :

Renforcement de Prana, l'énergie vitale première

Ce cours a été donné dans le cadre d’un abonnement mensuel à des pratiques de « yoga intégral et ayurveda » avec Michèle Lefèvre. Son replay reste accessible à tous les Abonnés.

Rappel à propos de la santé et de l’immunité

Selon l’Ayurveda, comme expliqué dans le premier article sur Ojas, pour rester en bonne santé, on va chercher à équilibrer trois forces subtiles, essentielles et positives, liées aux 3 Doṣa (Dosha) que sont Prāṇa, Tejas et Ojas. Le fonctionnement des trois est respectivement lié à Vāta (Vata), Pitta et Kapha. Ces trois forces essentielles maintiennent une vitalité positive, à la différence des Doṣa, qui sont facteurs de maladie. Prāṇa, Tejas et Ojas agissent ensemble et leur bon équilibre entretient la longévité. Prāṇa, Tejas et Ojas sont alimentés par Shukra Dhatu (le tissu reproducteur). Ils sont liés au système endocrinien et ils stimulent le système immunitaire. Enfin, ils sont responsables du bon fonctionnement du système nerveux et sont intimement liés à la respiration.

Aujourd’hui, nous approfondissons Prāṇa. Prāṇa est signe de santé et de vitalité. Prāṇa est une forme de vibration, de lumière, d’énergie mobile.

Prana

Le mot sanskrit « Prāna » vient du Sanskrit:

« an » signifie « souffler », « respirer »
« pra » signifie « début » ou « premier », ce qui se trouve à l’avant, mouvement vers l’avant.

Prāna émane de la Création, selon les cosmogonies indiennes. Il est le souffle, la respiration, l’énergie vitale, aussi bien sur le plan du macrocosme, que sur le plan du microcosme.

En tant que principe essentiel, Prana désigne la somme totale des énergies de l’Univers. Lorsque Prana pénètre en l’Homme, ont dit qu’il prend 5 formes spécialisées du Prâna macrocosmique : les 5 Vayu: Prāṇa, Apāna, Udāna, Vyāna et Samāna.

«Prāṇa est l’énergie de vie qui fait la respiration, l’oxygénation et la circulation. Il gouverne les sens de perception et d’action. […]».
Dr Vasant Lad

David Frawley (1) explique : Prāṇa, la force vitale ou souffle cosmique, est relié au vent et au mental, et donc au mouvement.

L’intelligence naturelle du corps s’exprime à travers Prāṇa. En cas de manque d’un nutriment, l’instinct, lorsque l’homme est suffisamment prêt de ses besoins, le pousse à aller rechercher intuitivement ce qui lui manque dans la nourriture.

Prāṇa est l’énergie vitale première, car il est l’énergie subtile de l’Air, en tant que force maîtresse fondamentale qui nous guide. Il sous-tend Vāta Doṣa. Prāṇa est à l’origine de toutes les fonctions psycho-corporelles.

Prāṇa est responsable des fonctions motrices.

Il est responsable du fonctionnement et de la coordination de la respiration, car c’est l’énergie vitale qui permet l’oxygénation des cellules et la circulation du sang.

Le siège de Prāṇa est la tête, selon l’Ayurveda
Son siège est le cœur, selon les traités de Haṭha Yoga !

Le fonctionnement physiologique du cœur est sous son contrôle. C’est par le cœur qu’il pénètre dans le sang pour contrôler l’oxygénation des tissus (Dhatu) et des organes vitaux.

Prāna contrôle les fonctions de l’esprit ou mental, la mémoire, la pensée et les émotions. Prāṇa est responsable des fonctions sensorielles.

David Frawley explique (dit ici avec mes propres mots) :

Prana gouverne les fonctions biologiques d’Ojas et de Tejas.
Un désordre de Prana peut provoquer un déséquilibre d’Ojas et de Tejas, et vice-versa.

L’Ojas représente le potentiel et la résistance que possèdent le mental et le système nerveux pour soutenir Tejas et Prāṇa.
Ojas a l’aptitude de se transformer en Tejas (chaleur),
et Tejas a l’aptitude de se transformer en Prāṇa (énergie ou « électricité »).

Il conclut :

Dans les traitements ayurvédiques, la règle principale est d’empêcher que les Doṣa s’aggravent trop, parce qu’ils provoquent des maladies lorsqu’ils sont en excès.

Avec Prāṇa, Tejas et Ojas, la règle est désormais celle-ci : il convient d’augmenter les trois forces de Prāṇa, Tejas et Ojas dans un juste équilibre.
En effet, étant donné que toutes trois sont des formes purifiées des Doṣa, leur pouvoir est interdépendant et leur équilibre est crucial.

Facteurs et/ou signes de déséquilibre de Prana

Surmenage, Stress,
Anxiété, Insécurité,
Problèmes relationnels,
Émotions négatives,
Maladie,
Manque de sommeil ou mauvaise qualité de sommeil,
Mauvaise posture (épaules rentrées, dos rond),
Respiration superficielle,
Manque d’activité physique,
Vie sédentaire, en restant à l’intérieur,
Trop d’écran,
Alimentation industrielle, aliments difficiles à digérer, aliments morts (conserves, viandes, …), sous-/sur-alimentation.

Prana, force mentale et force spirituelle

Quand le niveau de Prāṇa est faible, le système immunitaire va baisser et, … sur le plan mental, la négativité risque de prendre le dessus. Il devient difficile d’assimiler de nouvelles informations.
On dit que le cœur révèle les qualités de l’âme.
Ainsi, les Yogi croient qu’en augmentant le niveau de Prana Vayu, ils vont acquérir la sagesse, « Vishok Jyotir » (la lumière qui ne permet pas à la souffrance d’entrer). Quand le niveau de Prāṇa est fort, le cœur développe ses qualités les plus pures.

Dinacarya – Soutenir et renforcer Prana au quotidien

La Dinacaryā ou routine ayurvédique est ici, encore une fois, pleine de bon sens et adaptée:

Adopter un style de vie approprié, adapté à la constitution (Prakriti/Vikriti). Un bilan ayurvédique est nécessaire pour cela, avec un thérapeute ayurvédique compétent.
Se lever tôt… MAIS se sentir en forme et avoir dormi suffisamment ! La conséquence est qu’il est nécessaire de se coucher suffisamment tôt pour résoudre cette équation !
Constat : la plupart des gens sont dans le « faire » et grignotent sur leur temps de sommeil pour privilégier leurs activités. Au fil des années, ce comportement use l’organisme.
Pratiquer régulièrement, si besoin, le nettoyage du nez à l’eau salée, Jala Neti (nettoyage du nez à l’eau) ou Sutra Neti (nettoyage du nez avec le fil).
Pratiquer régulièrement l’auto-massage, avec huile et protocole adaptés à la constitution et la saison.
Privilégier plusieurs fois par semaine le ressourcement au grand air (mer, montagne, campagne, jardin, parc, …) : promenades, bains, jeux, …
Rechercher la lumière… et pour cela sortir… ou veiller à vivre bien éclairé. En hiver, on peut faire un peu de luminothérapie avec une lampe spéciale, si besoin.
Pratiquer la marche, ou de l’exercice modéré et du yoga, au quotidien.
Adopter un programme d’exercice physique adapté à la constitution.
Alimentation sattvique (la plus vivante et digeste possible) : fruits et légumes frais bio, cuits ou crus (l’essentiel étant de bien les digérer!), céréales, légumineuses, oléagineux, graines germées, …
Équilibrer Agni (le feu digestif, et donc les fonctions enzymatiques) en utilisant correctement des épices digestives adaptées à la constitution et manger en respectant les règles diététiques générales.
Détruire les agents pathogènes avec des plantes, et/ou un régime adaptés suivant l’agent infectieux présent: antifongiques, antiparasites, … (cet article n’est pas le lieu pour entrer plus en détail sur ce plan).
Veiller aux intersaisons et mettre l’accent sur la stimulation du système immunitaire. Instaurer des cures de printemps et d’automne.
Privilégier les pensées positives en développant l’attention à sa façon de penser : observer et modifier les tendances réactionnelles négatives lorsqu’elles sont systématiques.
Si c’est difficile, pratiquer la cohérence cardiaque.
Cultiver le calme intérieur, la capacité à prendre du recul face aux évènements.

Le yoga vient compléter la Dinacaryā.

Yoga – Suggestions pour maintenir un bon niveau Prana

Voici plusieurs pistes pour la pratique de yoga et comprendre comment elle agit sur Prāṇa :

Mettre en place, en tout temps, la respiration consciente, lente, détendue et complète (3 phases),
Pratiquer régulièrement le Pranayama,
Pratiquer régulièrement le Hatha Yoga (sans surmener le corps),
Méditation quotidienne (ne fût-ce que 15 minutes).

Pranayama

Sur le plan le plus « grossier », le Prāṇāyāma développe le souffle, en équilibrant l’expire et de l’inspire. Sa pratique procure une sensation de légèreté, d’énergie, en expansion ou ascendante.

L’augmentation de Prāṇa développe Tejas et Ojas. Le parfait équilibre des trois est recherché. Les textes expliquent que la Sadhana (pratique yogique) permet la sublimation de tout ou partie de l’énergie sexuelle. Ojas s’en trouve alors nourri, sur un plan subtil et spirituel.

On augmente le niveau de Prana en pratiquant:

Anthara Kumbhaka: rétentions poumons pleins (RPP)
Kapalabhati (crâne qui brille)
Ujjayi (souffle victorieux) avec rétentions
Mahat Yoga Pranayama (respiration yogique complète)
Savitri Pranayama (incitatrice) = Sama Vritti (respiration égale) avec RPP et RPV
Anuloma Viloma ou Nadi Shodhana avec RPP (purification des Nadi)
Surya Bhedana (percée du soleil)

Mudra

La pratique des Mudra, les « sceaux d’énergie », augmente le niveau de Prāṇa.
Pratiquer par exemple :

Thataka (Tadagi) Mudra (geste de l’estomac), avec rétentions poumons vides (RPV)
Maha Mudra (grande Mudra), qui plus est avec rétentions poumons pleins (RPP)
Prana Mudra

Anahata Cakra

Les pratiques pour stimuler l’énergie au niveau Anāhata Cakra (Chakra), dont les postures d’extension (ouverture) augmentent le niveau de Prāṇa.
Pratiquer par exemple :